ས་བཅད་ — Topical Outline of the Pramāṇayuktanidhi

The topical outline (ས་བཅད་) of Sakya Paṇḍita’s Treasury of Reasoning on Valid Cognition (Pramāṇayuktanidhi, ཚད་མ་རིགས་གཏེར་): 956 entries across the eleven chapters.

Sa-paṇ never set the outline down as a document in its own right. It runs through the prose of his auto-commentary (ཚད་མ་རིགས་གཏེར་རང་འགྲེལ་), each division announced as the text arrives at it — དེ་ལ་གཉིས་ཏེ།, དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།, and so on down. What follows is that skeleton lifted out and set on its own.

Source

Sonam Jamtsho, Sa-paṇ’s Dialectics: A Study of the Tshad ma rigs gter, Indian and Tibetan Studies 19 (Hamburg: Department of Indian and Tibetan Studies, Universität Hamburg, 2026). The Tibetan headings and the labels are his transcription of the outline as it stands in the sDe-dge recension, printed in Wylie at Appendix II, pp. 591–621. The English under each heading is his rendering, taken from the chapter outlines in Part Three. Both run to 956 entries and correspond one for one.

The Wylie has been converted to Tibetan script. The wording is otherwise untouched: the དང་པོ་ / གཉིས་པ་ enumerations belong to the commentary’s own phrasing rather than to the heading, and Jamtsho’s English is given as he spelled it.

Reading the outline

A and B are the two halves of the work; the dotted labels beneath them fix the position of every subdivision. B is announced in chapter 1 and then left until chapter 8. Figures in braces, {5} or {16–17}, give the root verses of the chapter concerned. Entries marked † carry different labels in the two recensions; all eleven are set out under Notes on the labels. Indentation stops at 10 levels — chapter 9 runs to seventeen, and the label carries the depth past that point. For the shape of the work without the detail, see pramanayuktanidhi-summary.

Jamtsho lists the entries in the order the commentary announces them, so a division is sometimes named alongside its siblings well before it is taken up. Here each entry sits under the parent its label gives it, which lets the chapter read as a tree; 34 of the 956 move as a result, all of them announcements of that kind. The eleven chapter colophons close their chapters, as they do in the text, rather than following their labels, which are irregular in both recensions. Nothing else is reordered and no entry is dropped. The prologue and the closing verses have no outline: Sa-paṇ left them outside it.

Chapters

Objects (ཡུལ་བརྟག་པ་) — 51 entries
Cognition (བློ་བརྟག་པ་) — 57 entries
Universals and Particulars (སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྟག་པ་) — 37 entries
Proof and Exclusion (སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་སེལ་བརྟག་པ་) — 109 entries
Expressed and Expresser (བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་བརྟག་པ་) — 22 entries
Connection (འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་) — 101 entries
Contradiction (འགལ་བ་བརྟག་པ་) — 45 entries
Definitions (མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་) — 107 entries
Perception (མངོན་སུམ་བརྟག་པ་) — 109 entries
Inference for Oneself (རང་དོན་རྗེས་དཔག་བརྟག་པ་) — 248 entries
Inference for Others (གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྟག་པ་) — 70 entries

Chapter 1: Objects (ཡུལ་བརྟག་པ་)

Full translation: Chapter 1.

A ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ Establishing the knowable from general aspects
- A.1 ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ The knowable object
  - A.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་མཚན་ཉིད་ {5} Definition
  - A.1.2 དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་གྱི་ Classification
    - A.1.2.1 དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutation of others’ system
      - A.1.2.1.1 དང་པོ་ཁས་བླངས་བརྗོད་ན་ {6} Presentation of [others’] system
      - A.1.2.1.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་ Its refutation
        
        A.1.2.1.2.1 དང་པོ་བློ་མ་འཁྲུལ་བར་ཐལ་བ་ནི་ {7} The illogical consequence of the cognitions turning out to be non-mistaken
        
        A.1.2.1.2.2 གཉིས་པ་ཡུལ་སྣང་རུང་དུ་ཐལ་བ་ནི་ {8} The illogical consequence of object becoming perceptible
    - A.1.2.2 གཉིས་པ་རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན་ {9} Presentation of one’s system
    - A.1.2.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་ Rebuttal of the objections
      - A.1.2.3.1 འཁྲུལ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of the objections about mistaken cognitions lacking objects
        
        A.1.2.3.1.1 དང་པོ་ལ་བཞི་ལས་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི་ {10} Rebuttal of the contradiction with the [Dignāga], who taught two types of objects of comprehension
        
        A.1.2.3.1.2 གཉིས་པ་དོན་སྤྱི་དང་མེད་པ་གསལ་བ་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {11} Rebuttal of the objection that claims a similar status for the object universal and the apparent yet not-existent one
        
        A.1.2.3.1.3 གསུམ་པ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ {12} Rebuttal of the objection that claims the contradiction with experience
        
        A.1.2.3.1.4 བཞི་པ་དགག་པ་ཚད་མས་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ {13} Rebuttal of the illogical consequences of negatives not being cognized by valid cognition
      - A.1.2.3.2 གཟུང་ཡུལ་རང་མཚན་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of objections concerning the held object as specifically characterized phenomena
        
        A.1.2.3.2.1 དང་པོ་རྩོད་པ་འགོད་ན་ {14} The objection
        
        A.1.2.3.2.2 གཉིས་པ་ལན་ལ་གསུམ་ལས་ The answer
        
        A.1.2.3.2.2.1 དང་པོ་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་དཔྱད་ན་ {15} General examination of doxographical systems
        
        A.1.2.3.2.2.2 གཉིས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དགག་ན་ Refutation of others’ imputations
        
        A.1.2.3.2.2.3 གསུམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Establishing the positions of Sugata
        
        A.1.2.3.2.2.3.1 དང་པོ་དགོངས་པ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་ Identification of the intention
        
        A.1.2.3.2.2.3.2 གཉིས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་ལ་དོན་རིག་དང་རྣམ་རིག་གཉིས་སོ་ The systematization of these by the Ācārya (i.e., Dharmakīrti)
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.1 དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་ [The system of] Cognizing external objects
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.1.1 གཞན་ལུགས་དགག་ Refutation of others’ systems
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.1.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་དགག་ན་ {16} Refutation of the Vaibhāṣika’s system
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.1.1.2 གཉིས་པ་བོད་ཀྱི་ལུགས་དགག་ན་ {17} Refutation of the Tibetan system
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.1.2† གཉིས་པ་རང་འདོད་པ་ནི་ {18} One’s position
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.1.3† གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ Rebuttal of objection
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2† གཉིས་པ་རྣམ་རིག་ལ་གསུམ་སྟེ་ System of Vijñaptimātra
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.1 གཞན་གྱི་བརྟགས་པ་དགག་པ་ Refutation of others’ reification
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་དགག་ན་ {19} Refuting the existence of external object
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.1.2 གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དགག་ན་ {20} Refuting the reliance on the worldly consensus [in the formulation of an epistemological system]
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2 གཉིས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་ Establishing the system of Vijñaptimātra
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.1 དང་པོ་གསལ་ཤིང་རིག་པའི་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ {21} Establishing through the reasoning of luminousity and knowing
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.2 གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ་ {22} Establishing through the reasoning of being invariably perceived together
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.2.1 འདི་ལ་གསུམ་ལས་ཐོག་མར་རྟགས་དགོད་པ་ནི་ Presentation of the reason
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་རྟགས་དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the modes of the reason
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.2.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་ལས་ Rebuttal of refutation
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.2.3.1 རྟགས་འདི་མ་གྲུབ་སྟེ་ Rebuttal of this reason as not established
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.2.3.2 གཉིས་པ་རྟགས་འདི་འགལ་ཏེ་ Rebuttal of this reason as contradictory
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.2.2.3.3 གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་ཏེ་ Rebuttal of this reason as uncertain
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.3 གསུམ་པ་རྣམ་རིག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་ལས་ Rebuttal of refutation of Vijñaptimātra’s system
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.3.1 དང་པོ་རིག་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ་ནི་ Rebuttal of the objection that the reason of knowing is unestablished
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.3.2 གཉིས་པ་རྡུལ་ཕྲན་དང་མཚུངས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི་ {23} Rebuttal of the objection similar to the material atoms
        
        A.1.2.3.2.2.3.2.2.3.3 གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ནི་ {24} Rebuttal of the refutation through analysis of the existence or lack thereof of the aspect
- A.2 ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ The cognition that cognizes
- A.3 བློ་དེས་ཡུལ་དེ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ The mode of cognizing the object by the cognition
B ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ Ascertaining the nature of valid cognitions that cognize
A.1.1.3 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་ཡུལ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། {25} The title of the chapter

Chapter 2: Cognition (བློ་བརྟག་པ་)

Full translation: Chapter 2.

A.2 གཉིས་པ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་ The systematization of cognition that knows
- A.2.1 དང་པོ་བློའི་མཚན་ཉིད་ {1} Definition of cognition
- A.2.2 གཉིས་པ་དེའི་དབྱེ་བསྡུ་ནི་ {2} Its classification
- A.2.3 གསུམ་པ་དེ་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Systematizing their meaning
  - A.2.3.1 ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་འོག་ཏུ་འཆད་ལ་ Definition of valid cognition, which will be discussed below
  - A.2.3.2 ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ Concerning non-valid cognition
    - A.2.3.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་ {3} Refutation of other’s systems
      - A.2.3.2.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་དགག་པའི་ཡུལ་སྤྱིར་བསྟན་ན་ General presentation of the object of refutation
      - A.2.3.2.1.2 གཉིས་པ་མི་འཐད་པའི་ཆ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་ཡིད་དཔྱོད་དང་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་བཅད་ཤེས་དགག་པའོ་ Refutation of unacceptable parts
        
        A.2.3.2.1.2.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་སྟེ་ Refutation of factive assessment
        
        A.2.3.2.1.2.1.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་ Presentation of the opponent’s position
        
        A.2.3.2.1.2.1.1.1 མཚན་ཉིད་ Definition
        
        A.2.3.2.1.2.1.1.2 དབྱེ་ན་ Classification
        
        A.2.3.2.1.2.1.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ Refutation
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.1 སྤྱིར་དགག་པ་ General refutation
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.1.1 དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་ནི་ {4} Unacceptable when examined
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.1.2 གཉིས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ནི་ {5} Absurd consequences
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.1.3 གསུམ་པ་བཟློག་པ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ {6} Similarities with the reverse position
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.2 སོ་སོར་དགག་པའོ་ Individual refutation
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.2.1 དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དགག་པ་ {7} Refutation of [factive assessment] that do not have reason
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.2.2 གཉིས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་ན་ {8} Refutation of [factive assessment] whose reasoning is erroneous
        
        A.2.3.2.1.2.1.2.2.3 གསུམ་པ་ལུང་གི་ཆོས་ཡིད་དཔྱོད་དུ་འདོད་པ་དགག་ན་ {9} Refutation of accepting [cognition based] on scriptures as factive assessment
        
        A.2.3.2.1.2.2 གཉིས་པ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་སྟེ་ Refutation of non-ascertaining perception
        
        A.2.3.2.1.2.2.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་ Presentation of the opponent’s position
        
        A.2.3.2.1.2.2.1.1 དང་པོ་ལའང་མཚན་ཉིད་ Definition
        
        A.2.3.2.1.2.2.1.2 གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གསུམ་ Classification
        
        A.2.3.2.1.2.2.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutation
        
        A.2.3.2.1.2.2.2.1 སྤྱིར་དགག་ན་ {10} General refutation
        
        A.2.3.2.1.2.2.2.2 གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡུལ་རྣམ་པ་མི་གསལ་བའི་སྣང་ལ་མ་ངེས་པ་མི་འཐད་དེ་ Particularly, a non-ascertaining perception, whose object as unclear is unacceptable
        
        A.2.3.2.1.2.3 གསུམ་པ་བཅད་པའི་ཡུལ་ཅན་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་ Refutation of post-knowledge cognition
        
        A.2.3.2.1.2.3.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་ Presentation of the opponent’s position
        
        A.2.3.2.1.2.3.1.1 དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ Definition
        
        A.2.3.2.1.2.3.1.2 གཉིས་པ་དབྱེ་ན་གཉིས་ Classification
        
        A.2.3.2.1.2.3.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutation
        
        A.2.3.2.1.2.3.2.1 སྤྱིར་དགག་ན་ {11} General Refutation
        
        A.2.3.2.1.2.3.2.2 བྱེ་བྲག་ཏུ་མངོན་སུམ་བཅད་ཤེས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ Specific refutation of perception as post- knowledge cognition
        
        A.2.3.2.1.2.3.2.2.1 དགག་པ་དངོས་ The actual refutation
        
        A.2.3.2.1.2.3.2.2.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་འགལ་བ་ལ་གཞི་མཐུན་དགག་ན་ {12} Refutation of incompatible factors in common loci
        
        A.2.3.2.1.2.3.2.2.1.2 གཉིས་པ་དབང་ཤེས་རིགས་ལ་ཚད་མ་དགག་ {13–14} Refutation of sense consciousness as valid cognition with regards to kind
        
        A.2.3.2.1.2.3.2.2.2 གཉིས་པ་བཀག་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {15– 16} Rebuttal of objection to the refutation
    - A.2.3.2.2 རང་ལུགས་བརྗོད་པའོ་ Presentation of one’s system
    - A.2.3.2.2 གཉིས་པ་རང་ལུགས་ལ་གསུམ་ Presentation of one’s system
      - A.2.3.2.2.1 ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ {17} General definition of non-valid cognition
      - A.2.3.2.2.2 གཉིས་པ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་ {18} Classifications of enumeration
      - A.2.3.2.2.3 གསུམ་པ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་ལ་ Individual presentation
        
        A.2.3.2.2.3.1 མ་རྟོགས་པའི་བློ་ Non-cognizing cognition
        
        A.2.3.2.2.3.1.1 མཚན་ཉིད་ {19} Definition
        
        A.2.3.2.2.3.1.2 དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ {20} Classification
        
        A.2.3.2.2.3.2 ལོག་རྟོག་ [read: ལོག་ཤེས་] Erroneous cognition
        
        A.2.3.2.2.3.2.1 མཚན་ཉིད་ {21} Definition
        
        A.2.3.2.2.3.2.2 དབྱེ་བ་ {22} Classification
        
        A.2.3.2.2.3.2.2.1 རྟོག་མེད་ Non-conceptual
        
        A.2.3.2.2.3.2.2.2 རྟོག་པ་ Conceptual
        
        A.2.3.2.2.3.3 ཐེ་ཚོམ་ Doubt
        
        A.2.3.2.2.3.3.1 མཚན་ཉིད་ {23} Definition
        
        A.2.3.2.2.3.3.2 དབྱེ་བ་ {24} Classification
A.2.2.3 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་བློ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། {25–26} A verse of summary and the title of the chapter

Chapter 3: Universals and Particulars (སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྟག་པ་)

Full translation: Chapter 3.

A.3 གསུམ་པ་བློ་དེས་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བཞི་ལས་ The mode of cognizing the object by the cognition
- A.3.1 དང་པོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ་ Cognition of universal and individuation
  - A.3.1.1 ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་ General presentation of object and subject
    - A.3.1.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དཔྱད་པ་ {1} Examination of the mode of existence of entities
    - A.3.1.1.2 གཉིས་པ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ {2} Its determination
  - A.3.1.2 རྫས་ལྡོག་དོན་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ Refutation of the assertion that the substance and distinguisher exist in reality
    - A.3.1.2.1 མཚན་ཉིད་ Refutation of the definition
    - A.3.1.2.2 དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དགག་པའོ་ {3} Refutation of supported properties on that
  - A.3.1.3 གསུམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ Specifically examining the mode of cognition of the universal and individuation
    - A.3.1.3.1 མཚན་ཉིད་ {4} Definition
    - A.3.1.3.2 གཉིས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ {5} Classification
    - A.3.1.3.3 གསུམ་པ་དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་ Determining their nature
      - A.3.1.3.3.1 ཐོག་མར་གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དགག་པའོ།། Refutation of others’ systems
        
        A.3.1.3.3.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་དང་གཅིག་དགག་པའོ། Refutation by reasoning
        
        A.3.1.3.3.1.1.1 ཐ་དད་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutation of universal as substantially different [from its individuals]
        
        A.3.1.3.3.1.1.1.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ {6} Presentation of the opponent’s system
        
        A.3.1.3.3.1.1.1.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་ན་ {7} Refutation
        
        A.3.1.3.3.1.1.2 གཉིས་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་ Refutation of universal as substantially identical [with its individuals]
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1 སྤྱི་གཅིག་བྱེ་བྲག་དུ་མ་དང་གཅིག་པ་དགག་པ་དང་ Refutation of a single universal as being identical with multiple individuals
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ན་ {8} Presentation of the opponent’s system
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་ Its refutation
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.2.1 སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་ {9} Non-observation of that which is viable to appear
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.2.2 རྣམ་པར་བརྟག་པ་ {10} Thorough examinations
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.2.3 ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ལ་གསུམ་ལས་ Absurd consequences
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.2.3.1 དང་པོ་ཡན་ལག་ཅན་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་ {11} The illogical consequences of the whole not being refuted
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.2.3.2 གཉིས་པ་དབང་ཤེས་རྟོག་བཅས་སུ་ཐལ་བ་ {12} The illogical consequence of sense consciousness turning out to be conceptual
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.1.2.3.3 གསུམ་པ་འགལ་བ་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་ནི་ {13} The illogical consequence of incompatible [phenomena] turning out to be of a single substance
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.2 གཉིས་པ་སྤྱི་དུ་མ་བྱེ་བྲག་དུ་མ་དང་གཅིག་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutation of multiple universals identical with multiple individuals
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.2.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ {14} Presentation of the opponent’s system
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.2.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་ན་ {15} Its refutation
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.3 གསུམ་པ་མཚུངས་པའི་སྤྱི་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutation of similar universal
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.3.1 དོན་ལ་མཚུངས་པ་དགག་ན་ {16–17} Refutation of similarity in reality
        
        A.3.1.3.3.1.1.2.3.2 གཉིས་པ་བློ་ངོར་མཚུངས་པའི་སྤྱི་དགག་ན་ {18–19} Refutation of similar universal within cognitive domain
        
        A.3.1.3.3.1.2 གཉིས་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་ {20} Contradiction with the authoritative scriptures
      - A.3.1.3.3.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ {21} One’s system
      - A.3.1.3.3.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {22–23} Rebuttal of objections
A.3.2 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། {24–25} A verse of summary and the title of the chapter

Chapter 4: Proof and Exclusion (སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་སེལ་བརྟག་པ་)

A.3.2 གཉིས་པ་སྣང་བ་དང་སེལ་བས་རྟོགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས་ Cognition by appearance and exclusion
- A.3.2.1 འཇུག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ {1} General presentation of the mode of engagement
- A.3.2.2 གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ Ascertainment of individuals’ nature
  - A.3.2.2.1 སྣང་བ་ Appearance
    - A.3.2.2.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་སྣང་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ A general definition of appearance
    - A.3.2.2.1.2 གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ Ascertaining the individual meaning
      - A.3.2.2.1.2.1 སྣང་བ་འཁྲུལ་བ་ Deceptive appearance
        
        A.3.2.2.1.2.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་མཚན་ཉིད་ Definition
        
        A.3.2.2.1.2.1.2 གཉིས་པ་དབྱེ་ན་ Classifications
      - A.3.2.2.1.2.2 གཉིས་པ་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་བའང་གསུམ་ལས་ Non-deceptive appearance
        
        A.3.2.2.1.2.2.1 མཚན་ཉིད་ Definition
        
        A.3.2.2.1.2.2.2 གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ Classifications
        
        A.3.2.2.1.2.2.3 གསུམ་པ་མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་ Establishing the ascertainment of defining characteristics on illustrations
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.1 ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ {2} The mode of existence of object
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.2 གཉིས་པ་བློའི་འཛིན་སྟངས་ {3} The mode of apprehension of cognition
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3 གསུམ་པ་བློ་དོན་མཐུན་པ་ལ་གསུམ་ Congruency between cognition and object
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.1 དང་པོ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཚུལ་ {4} Mode of congruency
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2 གཉིས་པ་དེ་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་གསུམ་ལས་ Establishing this through valid cognition
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.1 རྟགས་འགོད་པ་ Presentation of reason
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2 གཉིས་པ་དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Establishing the modes of the reason
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.1 ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་ Property of subject and pervasion
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3† གསུམ་པ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ Rebuttal of objection
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3.1 དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལའང་གཉིས་ལས་ Rebuttal of objection concerning the property of the subject
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3.1.1 རྟགས་མི་སྲིད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of the impossibility of the reason
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3.1.2 གཉིས་པ་སྲིད་ཀྱང་མི་དགོས་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of non-requirement, though it is possible
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3.2 གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of objection about the inadmissibility of pervasion
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3.2.1 ཡུལ་ཅན་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ Rebuttal of illogical consequences about the subject
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3.2.2 གཉིས་པ་ཡུལ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ Rebuttal of illogical consequences concerning the object
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3 གསུམ་པ་དེས་ན་མངོན་སུམ་མ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་ Therefore, establishing the perception as non- ascertaining
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.1 དང་པོ་མ་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་འཐད་པ་དངོས་ནི་ {5} The actual reason for establishing it as non- ascertaining
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2 གཉིས་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of objections
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.1 དང་པོ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི་ Rebuttal of incompatibility with scripture
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2 གཉིས་པ་དངོས་སུ་མ་ངེས་ན་ཚད་མར་འགལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of the incompatibility of being valid cognition if not ascertaining directly
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.1 དང་པོ་རྩོད་པ་དགོད་ན་ Presentation of objection
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2 གཉིས་པ་ལན་ལ་གཉིས་ཏེ་ Answers
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.1 གཞན་གྱི་ལན་དགག་པ་ Refutation of the other’s answer
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལན་ལ་གཉིས་ལས་ One’s answer
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.2.1 དང་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ {6} The mode of affirmation and negation by perception
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་ངེས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགལ་བ་ལ་བཞི་ Incompatible as perception if it ascertains
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.2.2.1 སྔོ་ལྡོག་ངེས་པ་རྟོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ {7} Establishing [the cognition] as a conceptual that ascertains blue distinguisher
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.2.2.2 ངེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཚུལ་ {8} Mode of cutting the reification by certainty
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.2.2.3 རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་ངེས་ཤེས་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ The certainty that arises later turns out to be exclusion
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.2.2.2.2.2.4 དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པའོ་ {9} This, as the intention of the teacher
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.3 གསུམ་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་སྒྲ་རྟོག་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས་ The non-engagement of language and conceptuality about the object of appearance
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.3.1 དང་པོ་སྣང་ན་དགག་སྒྲུབ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་ {10} If [language and conceptuality] engage via appearance, the negation and affirmation will be realized simultaneously
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.3.2 གཉིས་པ་དོན་གཅིག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་པ་ཡིན་པ་ནི་ {11} The names of one phenomenon turned out to be synonyms
        
        A.3.2.2.1.2.2.3.3.3.3.3 གསུམ་པ་ལྡོག་པས་འབྱེད་ན་སེལ་བར་འགྱུར་བ་ {12} Turns out to be an exclusion if differentiated by distinguisher
  - A.3.2.2.2 གཉིས་པ་གཞན་སེལ་ལ་གསུམ་ལས་ Other-exclusion
    - A.3.2.2.2.1 མཚན་ཉིད་ནི་ {13} Definition
    - A.3.2.2.2.2 གཉིས་པ་དེཨི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ Ascertaining its nature
      - A.3.2.2.2.2.1 སེལ་བའི་རྣམ་གཞག་ System of exclusion
      - A.3.2.2.2.2.1 དང་པོ་གཉིས་ལས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ {14} The reality of object
      - A.3.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་བློའི་འཛིན་སྟངས་ {15} Mode of apprehension of cognition
        
        A.3.2.2.2.2.2.1 ཐ་དད་ལ་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ The reification of different as one
        
        A.3.2.2.2.2.2.1.1 རྒྱུ་མཚན་ {16} The reason
        
        A.3.2.2.2.2.2.1.2 གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློའི་རྣམ་པ་ལ་གཉིས་ The aspect of cognition that reifies
        
        A.3.2.2.2.2.2.1.2.1 ཐ་དད་ལ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཚུལ་ {17} The manner of mistaking different as one
        
        A.3.2.2.2.2.2.1.2.2 དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {18} Rebuttal of its inadmissibility
        
        A.3.2.2.2.2.2.1.3 གསུམ་པ་དགོས་པ་ {19} The purpose
        
        A.3.2.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལའང་གསུམ་ The abstraction of one as different
        
        A.3.2.2.2.2.2.2.1 དང་པོ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ {20} Reason of abstraction
        
        A.3.2.2.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློའི་རྣམ་པ་ {21} The aspect of cognition that abstracts
        
        A.3.2.2.2.2.2.2.3 གསུམ་པ་ཐ་དད་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ {22} The purpose
      - A.3.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་གཞན་སེལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་ལས་ The detailed classification of Other-exclusions
        
        A.3.2.2.2.2.2.1† དང་པོ་དབྱེ་བ་དངོས་ནི་ {23} The actual classification
        
        A.3.2.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་དོན་ལ་གཞན་སེལ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ The refutation of other-exclusions in reality
        
        A.3.2.2.2.2.2.2.1 དོན་ལ་གཞན་སེལ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་དང་ {24} The impossibility of other-exclusion in reality
        
        A.3.2.2.2.2.2.2.2 དེའི་རྒྱུ་མཚན་ Its reasons
        
        A.3.2.2.2.2.2.2.2.1 དང་པོ་སེལ་བ་སྣང་བ་འགྱུར་བ་ {25} The exclusion turning out to be an appearance
        
        A.3.2.2.2.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་མཚུངས་པ་ {26} Similar [faults] with appearance
        
        A.3.2.2.2.2.2.3 གསུམ་པ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་ལ་གཉི་ལས་ The individual presentation
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1 ཡོད་པའི་སྒྲ་དང་བློ་གཉིས་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན་ Other-exclusion of existence
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.1 མཚན་ཉིད་ {27} Definition
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2 དབྱེ་བ་དང་སོ་སོའི་དོན་ཏོ་ {28} Sub-division and individual meaning
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.1 མངོན་གྱུར་ལ་ངེས་པ་ {29} The other-exclusion of ascertainment concerning evident phenomena
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2 གཉིས་པ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ངེས་པའི་གཞལ་སེལ་ལ་གཉིས་ལས་ The other-exclusion of ascertainment concerning hidden phenomena
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.1† མཚན་ཉིད་ནི་ {30} Definition
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.2 གཉིས་པ་དབྱེ་ན་ {31} Classification
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.2.1 བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྗེས་དཔག་གི་གཞན་སེལ་ The other-exclusion of inferential knowledge that engages with truth
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.2.1.1 རང་གི་འཐད་པ་བརྗོད་ Presentation of one’s reason
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.2.1.2 གཉིས་པ་གཞན་གྱིས་བརྟག་པ་དགག་ Refutation of others’ superimposition
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.2.1.3 གསུམ་པ་བཀག་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.2.2 གཉིས་པ་རྫུན་པ་ལ་འཇུག་པ་ལོག་ཤེས་ཀྱི་གཞན་སེལ་ The other-exclusion of erroneous cognition that engages with falsity
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.2.3 གཉིས་ཀར་དོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞན་སེལ་ The other-exclusion of doubt that suspects bidirectionally
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2 གཉིས་པ་མེད་པ་གཞན་སེལ་གྱི་སྒྲ་དང་བློ་གཉིས་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན་ Other-exclusion of non-existence
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.1 མཚན་ཉིད་ {32} Definition
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.2 གཉིས་པ་དབྱེ་ན་ {33} Classification
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.3 གསུམ་པ་དངོས་མེད་སྣང་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་ Non-entities as not appearing object
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.3.1 སྣང་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བའི་འཐད་པ་ {34} The reason why it is unsuitable as an appearing object
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.3.2 དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བའོ་ The refutation of unacceptability [of reasons]
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.3.2.1 དང་པོ་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ {35} Refutation of similarities to entities
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.3.2.2 གཉིས་པ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ {36} Refutation of incompatibility with valid cognition
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.3.2.3 གསུམ་པ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ {37–39} Refutation of incompatibility with what is well known
        
        A.3.2.2.2.2.2.3.2.3.2.4 བཞི་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ {40– 42} Refutation of incompatibility with scriptures
    - A.3.2.2.2.3 གསུམ་པ་སེལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་ལྔ་ The refutation of objections concerning other- exclusion
      - A.3.2.2.2.3.1 སྤྱི་མེད་ན་བརྡ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པ་སྤང་བ་ {43– 46} The refutation of the impossibility of application of the name in the absence of universal
      - A.3.2.2.2.3.2 གཞན་སེལ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ The refutation of mutual circularity if it is [i.e., signified through] other-exclusion
        
        A.3.2.2.2.3.2.1 རྩོད་པ་ {47} Objection
        
        A.3.2.2.2.3.2.2 འདིའི་ལན་ལ་གཉིས་ལས་ Answers
        
        A.3.2.2.2.3.2.2.1 མགོ་མཚུངས་ཀྱིས་དགག་པ་ {48–50} Refutation through similar argument
        
        A.3.2.2.2.3.2.2.2 གཉིས་པ་དངོས་པོའི་ལན་ {51–52} Actual answer
      - A.3.2.2.2.3.3 གསུམ་པ་གཅད་བྱ་མེད་པ་ལ་གཞན་སེལ་མི་འཇུག་པའི་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ {53–54} Refutation of objections of inapplicability of other- exclusion where factors to be precluded are non-existent
      - A.3.2.2.2.3.4 བཞི་པ་སེལ་བ་དངོས་པོར་གྲུབ་མ་གྲུབ་བརྟག་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ Refutation of examination of whether exclusion exists as an entity or not
        
        A.3.2.2.2.3.4.1 [རྩོད་པ་] {55} Objections
        
        A.3.2.2.2.3.4.2 འདིའི་ལན་ལ་གཉིས་ལས་ Answers
        
        A.3.2.2.2.3.4.2.1 གཞན་གྱི་ལན་དགག་ན་ {56–59} Refutations of other’s answers
        
        A.3.2.2.2.3.4.2.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལན་ {60–62} One’s answer
      - A.3.2.2.2.3.5 ལྔ་པ་སྤྱི་མེད་ན་གཞི་མཐུན་གྱི་སྒྲ་མི་སྲིད་པ་སྤང་བ་ {63–65} Refutation of impossibilities of a common noun if [real] universal does not exist in the [system of exclusion]
A.3.2.3 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་གཞན་སེལ་གྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། {66} The title of the chapter

Chapter 5: Expressed and Expresser (བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་བརྟག་པ་)

A.3.3 གསུམ་པ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས་ Mode of apprehending the signified and the signifier
- A.3.3.1 དང་པོ་གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ Refutation of others’ systems
- A.3.3.1 རང་མཚན་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་ Refutation of specifically characterized phenomena as signified
  - A.3.3.1.1 ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་ {1–10} External specifically characterized phenomena as signified
  - A.3.3.1.2 གཉིས་པ་ཤེས་པ་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་ {11} Cognition, which is a specifically characterized phenomenon, as signified
- A.3.3.2 གཉིས་པ་སྤྱི་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་ལའང་ Refutation of universal as signified
  - A.3.3.2.1 དོན་གྱི་སྤྱི་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་ {12–16} Refutation of real universal as signified
  - A.3.3.2.2 གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་དགག་པ་ {17–20} Refutation of object universal as signified
- A.3.3.2 གཉིས་པ་རང་འདོད་པ་ལ་གསུམ་ One’s system
  - A.3.3.2.1 མཚན་ཉིད་ {21} Definition
  - A.3.3.2.2 རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ {22–23} Classification
  - A.3.3.2.3 གསུམ་པ་དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་ Determination of the meaning
    - A.3.3.2.3.1 སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ {24} Establishing real signified by language as non- existence
    - A.3.3.2.3.2 གཞི་མེད་ལ་འཁྲུལ་ནས་བརྡ་སྦྱོར་ཚུལ་ {25} Mode of application of sign through a mistake on a non-existing basis
    - A.3.3.2.3.3 འཁྲུལ་བ་ལ་སྦྱར་བས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་གོ་བའི་འཐད་པ་ {26} Reason for understanding specifically characterized phenomena by applying through mistake.
- A.3.3.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་ལྔ་ལས་ Rebuttal of objections
  - A.3.3.3.1 དངོས་པོའི་སྤྱི་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ {27–28} Rebuttal of the objection of similarities with positing a real universal as signified
  - A.3.3.3.2 གཉིས་པ་ཤེས་པ་རང་མཚན་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ {29–30} Rebuttal of the objection of similarities with positing cognition, a specifically characterized phenomenon, as signified
  - A.3.3.3.3 སེལ་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ {31–32} Rebuttal of the objection of similarities with positing non-associated factors as signified, if the name is applied to exclusion
  - A.3.3.3.4 བཞི་པ་བརྗོད་བྱ་མེད་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བ་ {33–34} Rebuttal of cessation of the convention if the signified does not exist
  - A.3.3.3.5 ལྔ་པ་ཆད་བྱས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གོ་བས་འཁྲུལ་པ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {35–38} Rebuttal of the unsuitability of mistake, since [the relation between signified and signifier] can be understood through the relation of naming
A.3.3.4 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། {39} The title of the chapter

Chapter 6: Connection (འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་)

A.3.4 བཞི་པ་འབྲེལ་བ་དང་འགལ་བ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ {1} The mode of cognition of relation and incompatibility
- A.3.4.1 ཐོག་མར་འབྲེལ་བ་དཔྱད་པ་ལ་གསུམ་ Examination of the relation
  - A.3.4.1.1 དོན་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་ Refutation of relation in reality
    - A.3.4.1.1.1 དང་པོ་ལ་འབྲེལ་བ་སྤྱིར་དགག་པ་ {2–5} General refutation of relation
    - A.3.4.1.1.2 གཉིས་པ་སོ་སོར་དགག་པ་ལའང་གསུམ་ལས་ Refutation of individual relation
      - A.3.4.1.1.2.1 དང་པོ་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ {6–8} Refutation of the relation of identity
      - A.3.4.1.1.2.2 གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དོན་ལ་དགག་པ་ལ་ Refutation of the relation of causality in reality
        
        A.3.4.1.1.2.2.1 རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྫས་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ Refutation of [causal] relation in the substance of cause and effect
        
        A.3.4.1.1.2.2.1.1 རྒྱུ་འབྲས་རིམ་གྱིས་པ་ལ་དགག་པ་ Refutation of [causal relation] in sequential cause and effect
        
        A.3.4.1.1.2.2.1.1.1 སྔ་ཕྱི་ལ་མི་འཐད་པ་ {9} The inadmissibility [of causal relation] in former and later [entities]
        
        A.3.4.1.1.2.2.1.1.2 གཉིས་པ་བར་གྱི་སྦྱོར་འབྲེལ་མི་འཐད་པ་ {10–11} The inadmissibility of the relation of connection in between
        
        A.3.4.1.1.2.2.1.2 གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱང་པ་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ {12–13} Refutation of [causal relation] in either cause or effect alone
        
        A.3.4.1.1.2.2.1.3 གསུམ་པ་ལྟོས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ་གཉིས་ལས་ Refutation of [causal relation] in the dependents [entities]
        
        A.3.4.1.1.2.2.1.3.1 དང་པོ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ {14–15} Refutation of [causal relation] in benefactors [and beneficiary]
        
        A.3.4.1.1.2.2.1.3.2 གཉིས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ {16–17} Refutation of [causal relation] in [entities] that do not arise in the absence of other
        
        A.3.4.1.1.2.2.2 གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་ལ་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ {18–19} Refutation [of causal] relation in the classes
      - A.3.4.1.1.2.3 གསུམ་པ་འབྲེལ་བ་གཞན་བཀག་པ་གྲུབ་པ་ Establishment of other relations being refuted
        
        A.3.4.1.1.2.3.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ན་ {20–28} Presentation of opponents’ positions
        
        A.3.4.1.1.2.3.2 གཉིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགག་ན་གཉིས་ལས་ Refutations
        
        A.3.4.1.1.2.3.2.1 དང་པོ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ {29} Non-existence in reality
        
        A.3.4.1.1.2.3.2.2 གཉིས་པ་བློ་ངོར་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ {30–32} Impossibility as other [categories] even if they exist in the conceptual domain
  - A.3.4.1.2 གཉིས་པ་བློ་ངོར་འབྲེལ་བ་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས་ Establishing the relation in the conceptual domain
    - A.3.4.1.2.1 དང་པོ་བློས་ཇི་ལྟར་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ {33} The mode of connection [made] by cognitions
    - A.3.4.1.2.2 གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of objections
      - A.3.4.1.2.2.1 བློས་བདག་གཅིག་པར་སྦྲེལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {34–35} Rebuttal of objection concerning the identical relation made by cognition
      - A.3.4.1.2.2.2 གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {36–37} Rebuttal of objection concerning the causal [relation]
  - A.3.4.1.3 གསུམ་པ་འབྲེལ་བས་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལ་གསུམ་ The valid cognitions that establish the relations
    - A.3.4.1.3.1 མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the defining characteristics
      - A.3.4.1.3.1.1 བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་ Establisher of the relation of identity
        
        A.3.4.1.3.1.1.4† དང་པོ་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ {38} The relation of establishing the convention
      - A.3.4.1.3.1.2 གཉིས་པ་དོན་བསྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ The relation of establishing the meaning
        
        A.3.4.1.3.1.2.1 དང་པོ་རྩ་བའི་རྟགས་ནི་ {39} The primary reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.2 གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས་ Ascertaining the elements of the probative argument
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.1 ཆོས་ཅན་སྒྲ་ Subject, which is sound
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.2 བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ Predicate, which is momentariness
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3 གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞི་ལ་ Reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.1 དང་པོ་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ Identification of the nature of reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.2 གཉིས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྟག་པ་དགག་ Rebuttal of others’ examinations
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.3 གསུམ་པ་རང་གི་ལུགས་ One’s position
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.4 བཞི་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ Rebuttals of objections [to the reason]
        
        A.3.4.1.3.1.2.3 གསུམ་པ་རྟགས་དེ་མ་ངེས་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ Rebuttal of [objection] that says the reason is uncertain
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.1 ལྟོས་མེད་ Reason of non-dependence
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.1.1 དང་པོ་རྟགས་དགོད་ན་ {40} Presentation of reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.1.2 གཉིས་པ་དེའི་གནོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་ལས་ Rebuttal of its faults
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.1.2.1 དང་པོ་མ་གྲུབ་པ་སྤང་བ་ {41–45} Rebuttal of objection which claims the reason as unestablished
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.1.2.2 གཉིས་པ་མ་ངེས་པ་སྤང་བ་ {46–57} Rebuttal of objection which claims the reason as uncertain
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.1.2.3 གསུམ་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ་ {58} Rebuttal of objection which claims illogical consequences
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2 གཉིས་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལའང་གཉིས་ལས་ The reason that undermines
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་ {59} Presentation of opponent’s position
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2 གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ་གསུམ་ It’s Refutation
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.1 བརྟག་ན་མི་འཐད་པ་ {60} Unreasonable when examined
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2 གཉིས་པ་དེ་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ Proving this through reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.1 རྟགས་དགོད་པ་ {61} Stating the reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2 གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་ Identification of the meaning of the probative argument
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.1 ཆོས་ཅན་ Subject
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.1.1 རང་གི་ལུགས་ནི་ {62} One’s position
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.1.2 གཉིས་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of others’ examination of that [i.e., subject]
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.1.2.1 རང་མཚན་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ Refutation of the specifically characterized phenomenon as the subject
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.1.2.2 གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ Refutation of the subject as object universal
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ {63} The thesis
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3 གསུམ་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ་ The reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.1 ཕྱོགས་ཆོས་ The property of the subject
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.1.2 གཞན་ལུགས་དགག་པ་ Refutation of others’ position
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.1.2.1 མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་ {64–65} Refutation of perception as the establisher
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.1.2.2 གཉིས་པ་རང་རིག་གཅིག་པུས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ {66–67} Refutation of the proposition that maintains this being established by self-awareness alone
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ {68} One’s position
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.2.1 དང་པོ་རྟགས་དགོད་པ་ Statement of the reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.2.2 གཉིས་པ་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Establishing the modes
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.2.2.1 ཕྱོགས་ཆོས་ Establishing the property of the subject
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.2.2.2 ཁྱབ་པ་ The pervasion
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of objections
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.3.1 རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ལ་མི་ཁེགས་པ་སྤང་བ་ {69–70} Rebuttal of non-refutation on the occasion of permanence
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.3.2 གཉིས་པ་རྟག་པའི་རང་བཞིན་མི་ཁེགས་པ་སྤང་བ་ {71–72} Rebuttal of non-refutation of the nature of permanence
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.2.3.2 གཉིས་པ་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ལ་བྱས་པའམ་ཡོད་པས་སྟོང་པའི་ཁྱབ་པ་ {73} The pervasion of lack of being produced or existence by inefficacy
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.3 གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས་ Identification of the class of the reason
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.3.1 རིགས་གང་ཡིན་པ་དང་ The class [of the reason]
        
        A.3.4.1.3.1.2.3.2.2.2.3.2 གཉིས་མི་དགོས་པ་སྤང་བ་ {74–75} Rebuttal of the unnecessaryness of the two [reasons]
      - A.3.4.1.3.1.2 གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་ The ascertainment of the causal relation
        
        A.3.4.1.3.1.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་ན་ {76} Refutation of other’s position
        
        A.3.4.1.3.1.2.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་གསུམ་ One’s positions
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.1 རྒྱུ་འབྲས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ {77} General defining characteristics of cause and effect
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.2 གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ {78} The valid cognition that ascertains cause and effect
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གསུམ་ Rebuttal of objections
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.1 མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་ {79} The non-existence of defining characteristics and so on
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.2 གཉིས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ [Rebuttal of] illogical consequences
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.3 གསུམ་པ་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ་ Rebuttal of mistaking with others
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.3.1 རྒྱུ་མིན་ལས་མི་སྐྱེ་ Not arising from that which is not a cause
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.3.1.1 སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དགག་ན་ {80} Refutation of [proposition that claims it] arises [from that which is not its cause]
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.3.1.2 གཉིས་པ་བཀག་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ནི་ {81} Rebuttal of non-admission of the refutation
        
        A.3.4.1.3.1.2.2.3.3.2 གཉིས་པ་སྐྱེ་ན་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྲུབ་པ་ {82} If they arise, these exist as former and latter cause and effect
      - A.3.4.1.3.1.2 གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ Identification of the illustration of these relations
        
        A.3.4.1.3.1.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་པ་ {83} Refutation of others’ positions
        
        A.3.4.1.3.1.2.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ {84} One’s position
        
        A.3.4.1.3.1.2.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ Rebuttal of objection
      - A.3.4.1.3.1.3 གསུམ་པ་དེ་དག་གང་གི་ངེས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ The mode of what ascertains these
        
        A.3.4.1.3.1.3.1 ཕྱོགས་རེས་ངེས་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ The other’s position; ascertainment by partial [factors]
        
        A.3.4.1.3.1.3.1.1 དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས་དཔྱད་པས་ངེས་པ་ {85} Ascertainment by mental analysis
        
        A.3.4.1.3.1.3.1.2 གཉིས་པ་ཚད་མས་ངེས་པ་ {86} Ascertainment by valid cognition
        
        A.3.4.1.3.1.3.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ {87} One’s position
        
        A.3.4.1.3.1.3.3 གསུམ་པ་དེ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {88} Rebuttal of objections concerning that
A.3.4.2 ཊཤད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་འབྲེལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། {89} The title of the chapter.

Chapter 7: Contradiction (འགལ་བ་བརྟག་པ་)

A.3.4.2 གཉིས་པ་འགལ་བའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་ Ascertainment of the meaning of incompatibilities
- A.3.4.2.1 འགལ་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ {1–2} The general definition of incompatibility
  - A.3.4.2.1.2 མཚན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ The classification of [its] illustration
    - A.3.4.2.1.2.1 ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ The incompatibility of non-coexistence
      - A.3.4.2.1.2.1.1 ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ The definiens of [incompatibility] of non- coexistence
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {3} Refutation of other’s position
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2 གཉིས་པ་རང་ལུགས་ {4} One’s position
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of refutation
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3.1 མ་ཁྱབ་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of [fault of] non-pervasive
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3.2 གཉིས་པ་ཁྱབ་ཆེ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of [fault of] too pervasive
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2 གཉིས་པ་འགལ་བ་གནས་པའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ལས་ The loci in which the incompatibility exists
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.1 དང་པོ་འགལ་བ་ངོས་བཟུང་ན་ {5} Identification of incompatibility
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.2 གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.2.1 དང་པོ་ཡུལ་ལ་བརྟག་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {6–7} Rebuttal of inadmissibility if the objects are examined
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.2.2 གཉིས་པ་རྫས་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས་ Rebuttal of inadmissibility if the substances are examined
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.2.2.1 དང་པོ་རྩོད་པ་དགོད་ {8} Presentation of refutation
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.2.2.2 གཉིས་པ་ལན་ལ་ Answers
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.2.2.2.1 གཞན་གྱི་ལན་དགག་ན་ {9–10} Refutation of others’ answers
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.2.2.2.2.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལན་ {11} One’s answer
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ Rebuttal of refutation
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3.1 དོན་གྱི་འགལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation concerning material incompatibility
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3.1.1 དང་པོ་ཆ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {15–16} Rebuttal of inadmissibility if examined in terms of existence or non-existence of parts
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3.1.2 གཉིས་པ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {17–18} Rebuttal of inadmissibility if examined in terms of unobstructed potentiality
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.3.2 གཉིས་པ་བློའི་འགལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {19–20} Rebuttal of refutation with regards to cognitive incompatibility
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.4 བཞི་པ་འགལ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ལ་གསུམ་ལས་ The valid cognition that ascertains the incompatibility
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.4.1 དང་པོ་དོན་ལ་འགལ་བ་དགག་པ་ {21} The refutation of incompatibility in reality
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.4.2 གཉིས་པ་བློ་ངོར་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ {22} The establishment [of incompatibility] in the cognition by valid cognition
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.4.3 གསུམ་པ་གྲུབ་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {23–24} The rebuttal of refutation concerning its existence
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.1 འདི་དག་མི་འཐད་པ་ལ་གསུམ་ Its inadmissibility
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.1.1 དང་པོ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ {28–29} Illogical consequences
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.1.2 ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་ {30–31} The refutation of the answer abandoning the fault
        
        A.3.4.2.1.2.1.1.1.3 གསུམ་པ་ཐ་དད་ལ་འགལ་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ {32} The intention for teaching difference as incompatibility
      - A.3.4.2.1.2.1.3 གསུམ་པ་གནོད་བྱ་ལྡོག་པའི་དུས་ལ་གསུམ་ལས་ The occasion of the elimination of the one undermined
        
        A.3.4.2.1.2.1.3.1 གཞན་ལུགས་དགག་ན་ {12–13} Refutation of other’s position
        
        A.3.4.2.1.2.1.3.2 གཉིས་པ་རང་གི་ལུགས་ནི་ {14} One’s position
    - A.3.4.2.1.2.2 གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལ་གཉིས་ལས་ The mutually exclusive incompatibility
      - A.3.4.2.1.2.2.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ {25–27} Refutation of others’ positions
      - A.3.4.2.1.2.2.2 གཉིས་པ་རང་འདོད་པ་ལ་གསུམ་ One’s position
        
        A.3.4.2.1.2.2.2.1 དང་པོ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ {33} The system of identity and difference
        
        A.3.4.2.1.2.2.2.2 གཉིས་པ་ཐ་དད་ལ་འགལ་འབྲེལ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ {34} The mode of positing incompatibility and relation among different phenomena
        
        A.3.4.2.1.2.2.2.3 གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས་ The explanation of mutually exclusive incompatibility itself
        
        A.3.4.2.1.2.2.2.3.1 དངོས་འགལ་ {35} The direct incompatibility
        
        A.3.4.2.1.2.2.2.3.2 གཉིས་པ་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་འགལ་ {36} The indirect incompatibility that is characterized by it
        
        A.3.4.2.1.2.2.2.3.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་ {37–38} Rebuttal of refutation
A.3.4.2.2 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་འགལ་བ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའོ།། {39} The title of the chapter

Chapter 8: Definitions (མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་)

B གཉིས་པ་ཤེས་བྱེད་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ Ascertaining the nature of valid cognitions that cognize
- B.1 མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ The system of definiens
  - B.1.1 སྤྱིར་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ The general nature of definiens, definiendum, and basis of definiens
    - B.1.1.1 ཤེས་བྱ་ལ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ {1} Establishing that knowable as pervaded by the three factors
    - B.1.1.2 ཁྱབ་བྱེད་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ The ascertainment of the three factors that pervade
      - B.1.1.2.1 དང་པོ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ {2} Identification of their nature
      - B.1.1.2.2 གཉིས་པ་དེར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ {3} The rationale of that presentation
      - B.1.1.2.3 སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ The individual definiens
        
        B.1.1.2.3.1 མཚན་ཉིད་ Definiens
        
        B.1.1.2.3.1.1 མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་དགོས་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ The refutation of the conception that [conceives] the non-requirement of definiens for definiens
        
        B.1.1.2.3.1.1.1 གཞན་ལུགས་དགག་ན་ {4–12} Refutation of others’ positions
        
        B.1.1.2.3.1.1.2 རང་གི་ལུགས་ {13–14} One’s position
        
        B.1.1.2.3.1.1.3 རྩོད་པ་སྤོང་བ་ {15–17} Rebuttal of refutation
        
        B.1.1.2.3.1.2 དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པ་ Presentation of the required definiens
        
        B.1.1.2.3.1.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་པ་ {18–20} Refutation of others’ positions
        
        B.1.1.2.3.1.2.2 རང་ལུགས་ {21} One’s position
        
        B.1.1.2.3.1.3 དེའི་བསལ་བྱ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ་ The classification of the faults that need to be removed
        
        B.1.1.2.3.1.3.1 གཞན་ལུགས་དགག་ན་ Refutation of others’ positions
        
        B.1.1.2.3.1.3.1.1 གཞན་ལུགས་ {22} Presentation of position’s
        
        B.1.1.2.3.1.3.1.2 འདི་དག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutations
        
        B.1.1.2.3.1.3.1.2.1 རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ {23} Refutation since it is unreasonable
        
        B.1.1.2.3.1.3.1.2.2 གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ {24} Not the intention of the treatises
        
        B.1.1.2.3.1.3.2 རང་འདོད་པ་ {25–26} One’s position
        
        B.1.1.2.3.1.3.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {27} Rebuttal of refutation
        
        B.1.1.2.3.2 མཚོན་བྱ་ Definiendum
        
        B.1.1.2.3.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་པ་ {28–30} Refutation of other’s position
        
        B.1.1.2.3.2.2 རང་གི་ལུགས་ {31–33} One’s position
        
        B.1.1.2.3.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {34–35} Rebuttal of refutation
        
        B.1.1.2.3.3 མཚན་གཞི་ Basis of definiens
        
        B.1.1.2.3.3 མཚན་གཞི་ {36} Basis of definiens
    - B.1.1.3.1 རང་ལྡོག་ངོས་བཟུང་བ་ The identification of self-distinguisher
      - B.1.1.3.1.1 གཞན་ལུགས་དགག་ན་ {37–38} Refutation of other’s position
      - B.1.1.3.1.2 རང་གི་འདོད་པ་ {39} One’s position
    - B.1.1.3.2 ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ How [they] relate
      - B.1.1.3.2.1 དངོས་ནི་ {40} The actual [presentation]
      - B.1.1.3.2.2 འབྲེལ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ {41–42} The valid cognition that ascertains the relation
    - B.1.1.3.2 མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་ནས་སོ་སོར་མཚོན་པའི་རྣམ་གཞག་ The systems of the individual illustration related to the definiens
      - B.1.1.3.2.1 ཇི་ལྟར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ How [these] are illustrated
        
        B.1.1.3.2.1.1 སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་ {43} The classification of formulation
        
        B.1.1.3.2.1.2 དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ Rebuttal of refutations concerning these
        
        B.1.1.3.2.1.2.1 རང་ལྡོག་ཡིན་པར་མཚོན་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {44–45} Rebuttal of refutation about the mode of illustrating as self-distinguishers
        
        B.1.1.3.2.1.2.2 གཞན་ལྡོག་མིན་པར་མཚོན་ཚུལ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation about the mode of illustrating not as the other’s distinguisher
        
        B.1.1.3.2.1.2.2.1 མཚོན་བྱ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {46} The rebuttal of refutation examining the definiendum
        
        B.1.1.3.2.1.2.2.2 ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of illogical consequences of negating all conventions
        
        B.1.1.3.2.1.2.2.3 དངོས་འགལ་གཞི་མཚོན་དུ་ཐལ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of direct incompatibility turning out to be [its] basis of definiens
        
        B.1.1.3.2.1.2.3 འགལ་མཚུངས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ {47} Example of formulation of [appearing] as incompatible and similar
      - B.1.1.3.2.2 ཕན་ཚུན་ཇི་ལྟར་ངེས་པའི་རྣམ་གཞག་ The system of how these are mutually ascertained
        
        B.1.1.3.2.2.1 རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བརྗོད་པ་ {48} General presentation
        
        B.1.1.3.2.2.2 དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པ་ {49} Refutation of conception other than this
        
        B.1.1.3.2.2.2 མིང་དོན་བཟློག་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {50} Rebuttal of debate concerning reversal of name and meaning
  - B.1.2 བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བ་ Particularly ascertaining the definiens of valid cognition
    - B.1.2.1 མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་ Identification of the definiens
      - B.1.2.1.1 གཞན་གྱི་བརྟགས་པ་དགག་པ་ {51–55} Refutation of others’ conception
      - B.1.2.1.2 རང་གི་ལུགས་བཞག་ {56–57} Presentation of one’s system
      - B.1.2.1.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {58} Rebuttal of refutations
    - B.1.2.2 དེས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཚུལ་ The mode of how superimposition is eliminated
      - B.1.2.2.1 ཇི་ལྟར་ངེས་པ་ {59–62} The mode of ascertainment
      - B.1.2.2.2 དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutations
        
        B.1.2.2.2.1 ཡུལ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of inadmissibility if the objects are examined
        
        B.1.2.2.2.1.1 རྩོད་པ་འགོད་པ་ {63} Presentation of the refutation
        
        B.1.2.2.2.1.2 ལན་ Answers
        
        B.1.2.2.2.1.2.1 གཞན་གྱི་ལན་དགག་ན་ Refutation of others’ answer
        
        B.1.2.2.2.1.2.2 རང་གི་ལན་ {64} One’s answer
        
        B.1.2.2.2.1.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation
        
        B.1.2.2.2.2 ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of inadmissibility if the natures are examined
        
        B.1.2.2.2.3 དུས་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of inadmissibility if the occasions are examined
  - B.1.3 མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ་ The systematization of the factors illustrated by the definiens
  - B.1.3 མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ The systematization of the factors illustrated by the definiens
    - B.1.3.1 མཚོན་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ The detailed classification of the definiendum
      - B.1.3.1.1 དབྱེ་བའི་གཞི་ Basis of classification
        
        B.1.3.1.1.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ན་ {65–66} Refutation of other’s position
        
        B.1.3.1.1.2 རང་འདོད་པ་ {67} One’s position
      - B.1.3.1.2 དབྱེ་བའི་དོན་ {68} Classification
        
        B.1.3.1.2.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ན་ {69–70} Refutation of others’ positions
        
        B.1.3.1.2.2 རང་འདོད་པ་ {71} One’s position
        
        B.1.3.1.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {72} Rebuttal of refutation
      - B.1.3.1.3 གྲངས་ངེས་ {73} Ascertainment of number
      - B.1.3.1.4 མིང་དོན་ {74–76} The meaning of the name
    - B.1.3.2 མཚན་གཞི་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ Refutation of misconception concerning the basis of definiens
      - B.1.3.2.1 མངོན་སུམ་ལ་ Concerning perceptual valid cognition
        
        B.1.3.2.1.1 མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་ {77–80} Refutation of the misconception of what is not perception as perception
        
        B.1.3.2.1.2 མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དགག་ན་ {81–82} Refutation of the misconception of what is a perceptual valid cognition as not perception
        
        B.1.3.2.1.3 ཡིན་མིན་མཚུངས་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་ {83} Refutation of misconception similarities of is and is not
      - B.1.3.2.2 གཉིས་པ་རྗེས་དཔག་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་ Refutation of misconception concerning inferential valid cognition
        
        B.1.3.2.2.1 ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དགག་ན་ {84–85} Refutation of the misconception of what is [inferential knowledge] as not it
        
        B.1.3.2.2.2 རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རྟོག་པ་དགག་ན་ {86–87} Refutation of the misconception of what is not [inferential knowledge] as it
    - B.1.3.3 མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚད་མ་ལ་གཉིས་ལས་ The valid cognitions that ascertain the definiens on the basis of the definiens
      - B.1.3.3.1 དྲི་བ་འདོད་པ་ནི་ {88} Presentation of the question
      - B.1.3.3.2 ལན་ Answers
        
        B.1.3.3.2.1 གཞན་གྱི་ལན་དགག་ {89} Refutation of others’ answers
        
        B.1.3.3.2.2 རང་གི་ལན་ {90–92} One’s answer
      - B.1.3.3.3 དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {93–94} Rebuttal of refutation
    - B.1.3.4 དེས་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ The mode of how these negate and affirm
      - B.1.3.4.1 དགག་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ {95} General system of negation and affirmation
      - B.1.3.4.2 དེའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ Establishing the nature of these
        
        B.1.3.4.2.1 མཚན་ཉིད་ Definiens
        
        B.1.3.4.2.1.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ Refutation of others’ position
        
        B.1.3.4.2.1.2 རང་གི་ལུགས་ {96} One’s position
        
        B.1.3.4.2.1.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation
        
        B.1.3.4.2.2 དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ How the objects are cognized
        
        B.1.3.4.2.2.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ {97–98} Refutation of other’s position
        
        B.1.3.4.2.2.2 རང་གི་ལུགས་ One’s position
        
        B.1.3.4.2.2.2.1 རྟོགས་བྱ་སྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བ་ {99} The division of affirmation to be cognized
        
        B.1.3.4.2.2.2.2 དགག་པའི་དབྱེ་བ་ {100–101} The division of negation
        
        B.1.3.4.2.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {102–103} Rebuttal of refutation
- B.2 མཚན་གཞི་སོ་སོའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའོ་ The presentation of the meaning oft he individual basis of definiens
B.1.4† ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་མཚན་ཉིད་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། {104} The title of the chapter

Chapter 9: Perception (མངོན་སུམ་བརྟག་པ་)

B.2 མཚན་གཞི་སོ་སོའ་དོན་ལ་གཉིས་ལས་ The presentation of individual illustrations [of the valid cognition]
- B.2.1 མངོན་སུམ་ The Perception
  - B.2.1.1 མངོན་སུམ་ཡང་དག་ The correct perception
    - B.2.1.1.1 མཚན་ཉིད་ The definition
      - B.2.1.1.1.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ན་ {1} Refutation of others’ position
      - B.2.1.1.1.2 རང་འདོད་པ་ {2} One’s position
    - B.2.1.1.2 མཚོན་བྱའི་དབྱེ་བ་ {3–5} The division of the definiendum
    - B.2.1.1.3 མཚན་གཞི་སོ་སོའི་དོན་ལ་བཞི་ The meaning of the individual basis of definiens
      - B.2.1.1.3.1 དབང་པོ་མངོན་སུམ་ The sense perception
        
        B.2.1.1.3.1.1 མཚན་ཉིད་ Definition
        
        B.2.1.1.3.1.1.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {6} Refutation of others’ position
        
        B.2.1.1.3.1.1.2 རང་གི་ལུགས་ {7} One’s position
        
        B.2.1.1.3.1.2 མཚན་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the definition
        
        B.2.1.1.3.1.2.1 དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ {8} Establishing it as arisen from sense faculties
        
        B.2.1.1.3.1.2.2 རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པར་བསྒྲུབ་པ་ {9–10} Establishing it as non-conceptual and non- mistaken
        
        B.2.1.1.3.1.3 སྒྲ་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ {11} Ascertaining the etymology
      - B.2.1.1.3.2 ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ The mental perception
        
        B.2.1.1.3.2.1 ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ Identification of its nature
        
        B.2.1.1.3.2.1.1 ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་ངོས་བཟུང་ན་ {12} First, the identification of the definiens
        
        B.2.1.1.3.2.1.2 མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ Second, the identification of the basis of definiens
        
        B.2.1.1.3.2.2 རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ Ascertaining its nature
        
        B.2.1.1.3.2.2.1 སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ {13} The manner of its arising
        
        B.2.1.1.3.2.2.2 ཚད་མར་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་ {14–15} The reason for it being valid cognition
        
        B.2.1.1.3.2.2.3 སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དཔྱད་པའོ་ {16–17} Examining the occasion of its arising
        
        B.2.1.1.3.2.3† དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ་ {18} Rebuttal of others’ refutation concerning this
      - B.2.1.1.3.3 རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ The self-awareness perception
        
        B.2.1.1.3.3.1 མཚན་ཉིད་ {19} Definition
        
        B.2.1.1.3.3.2 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {20} Rebuttal of refutation
        
        B.2.1.1.3.3.3 ཚད་མ་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་ Examination of whether it is valid cognition or not
      - B.2.1.1.3.4 རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ The Yogic perception
        
        B.2.1.1.3.4.1 རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ་ Identification of its nature
        
        B.2.1.1.3.4.1.1 མཚན་ཉིད་ Definition
        
        B.2.1.1.3.4.1.1.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {21} Refutation of others’ position
        
        B.2.1.1.3.4.1.1.2 རང་ལུགས་ {22} One’s position
        
        B.2.1.1.3.4.1.2 དབྱེ་བ་ Classification
        
        B.2.1.1.3.4.1.2.1 རྟེན་གྱིས་དབྱེ་ན་ {23} Based on the basis
        
        B.2.1.1.3.4.1.2.2 ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་ {24} Based on nature
        
        B.2.1.1.3.4.1.3 རྒྱུ་ལ་བསམ་པ་ Reflection on causes
        
        B.2.1.1.3.4.1.3.1 ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ {25} The causes of the two types of knowledge
        
        B.2.1.1.3.4.1.3.2 དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་ {26} The occasion of their perfection
        
        B.2.1.1.3.4.1.3.3 ཐབས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ {27} The difference in the result on account of means
        
        B.2.1.1.3.4.2 ཡུལ་ལ་ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ How is it valid cognition concerning objects
        
        B.2.1.1.3.4.2.1 རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པ་ {28} Establishing all of the Yogic perceptions as valid cognition
        
        B.2.1.1.3.4.2.2 ཚད་མ་དེས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཚུལ་ {29} How that valid cognition engages and disengages [with its object]
        
        B.2.1.1.3.4.2.3 དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱད་པ་ {30} The examination of the knowledge that cognizes the three times
        
        B.2.1.1.3.4.3 དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ The valid cognition that establishes it
        
        B.2.1.1.3.4.3.1 ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the nature
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.1 འདས་པ་བསྒྲུབ་པ་ {31} Proving its existence in the past
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2 མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་རུང་བསྒྲུབ་པ་ Proving its possibility to appear in the future
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.1 རྟགས་འགོད་པ་ {32} Presentation of the reason
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2 དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the modes of the reason
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1 ཕྱོགས་ཆོས་ The property of the subject
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1 རྟེན་བརྟེན་པ་ Stable basis
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ {33–34} Refutation of others’ position
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2 རང་འདོད་པ་ One’s position
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.1 འདས་པ་ཐུག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the past as beginningless
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.1.1 རྟགས་འདོད་པ་ {35} Presentation of the reason
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.1.2 དེའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the modes of the reason
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.1.2.1 ཕྱོགས་ཆོས་ The establishment of the property of the subject
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.1.2.2 ཁྱབ་པ་ The establishment of the pervasions
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2 མ་འོངས་པ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the future [stable continuity of clarity]
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1 བདག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་ཐུག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ Establishing the clarity characterized by self-grasping as not ending
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.1 རྟགས་འགོད་པ་ {36} Presentation of the reason
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2 ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ Establishment of the modes
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2 ཕྱོགས་ཆོས་ The property of the subject
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.1.1 དངོས་ The actual [content]
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.1.2 དེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་འཁོར་བའི་འཇུག་ལྡོག་ཤེས་དགོས་པས་ Its [elaborate] presentation [through the presentation of the account of] engaging and disengaging in and from the cyclic existence
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {37–38} Refutation of others’ positions
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.2 རང་ལུགས་བརྗོད་ One’s position
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.2.1 འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངོས་གཟུང་བ་ Identification of the causes of arising in cyclic existence
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.2.1.1 སྤྱིར་ཡང་སྲིད་ཙམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ {39} The general account of causes that lead to rebirth
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.2.1.2 བྱེ་བྲག་དབང་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ {40} The particular cause of the arising of sense consciousness
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.2.2 གཉེན་པོར་དཔྱད་པ་ Examination of the antidote
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.2.2.1 ཕྱོགས་རེ་མགོ་གནོན་ {41} Partial antidote that suppresses
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.2.2.2 མཐའ་དག་དཔྱིས་འབྱིན་ {42} The total antidote that eliminates
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3 དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttals of the refutations
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3.1 སྐྱེ་རྒྱུ་ལ་ With regards to the causes of arising
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3.1.1 རྒྱུ་གསུམ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation about [the accusation of] contradicting the teaching that proposes three causes of arising
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3.1.2 སྲེད་པ་རྒྱུར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation about [the accusation of] contradicting the teaching that proposes thirst as the cause of arising
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3.1.3 འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྒྱུར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation about [the accusation of] contradicting the teaching that proposes the view of transitory collection as the cause of arising
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3.2 གཉེན་པོ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttals of refutations concerning the antidotes
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3.2.1 ཐོག་མར་ལམ་དང་པོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཐལ་བ་ The rebuttal of the illogical consequence of being liberated on the occasion of the first [noble] path
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.1.2.2.3.2.2 མྱ་ངན་ལས་འདའ་ན་རྟེན་མི་བརྟེན་པར་ཐལ་བ་ {43} The rebuttal of the illogical consequence of the basis turning out to be unstable if liberated
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.1.2.2.2 གསལ་བ་ཙམ་རྟེན་པ་བརྟེན་པར་བསྒྲུབ་པ་ {44} Establishing the mere clarity as the stable basis
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.2 གོམས་པ་ངང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ The spontaneous development of the cultivation
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.1.3 དེ་བསྒོམ་པ་ The cultivation of that
        
        B.2.1.1.3.4.3.1.2.2.2 ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པ་ {45} The establishment of the entailment
        
        B.2.1.1.3.4.3.2 མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ {46} The establishment of the definiens
        
        B.2.1.1.3.4.3.3 གྲུབ་པའི་དོན་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ The rebuttal of illogical consequences about the content of the result
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.1 སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འཐད་པ་ {47–48} The rebuttal of refutation of the perfected abandonment
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.2 ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ The rebuttal of refutation of the perfected knowledge
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.2.1 གོམས་པ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {49–50} The rebuttal of infeasibility of cultivation
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.2.2 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་པ་སྤང་བ་ The rebuttal of the impossibility of omniscience
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.2.2.1 རྩོད་པ་དགོད་ན་ {51} The presentation of the refutation
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.2.2.2 ལན་ The answers
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.2.2.2.1 དགོས་པའི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ {52–53} The omniscient in terms of knowing all the necessary factors [for liberation]
        
        B.2.1.1.3.4.3.3.2.2.2.2 ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ {54–55} The omniscient in terms of knowing all knowable
  - B.2.1.2 བཟློག་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་ The contradictory factor, the pseudo perception
    - B.2.1.2.1 མཚན་ཉིད་ {56} The definition
    - B.2.1.2.2 དབྱེ་ན་ {57} The classifications
  - B.2.1.3 ཚད་མའི་འབྲས་བུ་དཔྱད་པ་ལ་གཉིས་ The examination of the results of the valid cognitions
    - B.2.1.3.1 མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་ The result of the perceptual valid cognition
      - B.2.1.3.1.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {58} The refutation of others’ positions
      - B.2.1.3.1.2 རང་གི་ཚད་འབྲས་ངོས་བཟུང་བ་ {59} The identification of one’s [position with regards to] the result of the valid cognition
      - B.2.1.3.1.3 དེ་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་སྦྱར་ན་ {60–61} Relating these with the four doxographical schools
    - B.2.1.3.2 རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་འབྲས་ The result of inferential valid cognition
      - B.2.1.3.2.1 དོན་རིག་པའི་ལུགས་ {62} The systems of those who assert the cognition of external objects
      - B.2.1.3.2.2 རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ {63} The system of those who assert cognition of aspect
B.2.1.4 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་མངོན་སུམ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།། {64} The Title of the Chapter

Chapter 10: Inference for Oneself (རང་དོན་རྗེས་དཔག་བརྟག་པ་)

B.2.2 རྗེས་དཔག་ཤད་ན་ The exposition of inference
- B.2.2.1 རང་དོན་རྗེས་དཔག་ The inference for oneself
  - B.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {1} Definition
  - B.2.2.1.2 དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ Ascertaining its nature
    - B.2.2.1.2.1 གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྟགས་ The reason through which (probandum) is cognized
      - B.2.2.1.2.1.1 རྟགས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་ངོས་གཟུང་བ་ Identifying the bases of reasons
        
        B.2.2.1.2.1.1.1 ཚུལ་དང་པོའི་ལྟོས་གཞི་ཕྱོགས་ The probandum (i.e., the subject named as probandum), which is the basis of the first mode
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1 རྗེས་སུ་དཔག་དཔག་བྱའི་སྒ་དོན་སྤྱིར་བསམ་པ་ Reflecting on the general reference of the term probandum
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.1 རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ་ {2} Identifying the objects of engagement of the term probandum
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.2 གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ངེས་པ་ The ascertainment of the object it refers to according to the context
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3 ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་དོ་ The characteristics of the word that engages
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.1 དངོས་མིང་བཏགས་མིང་གི་ཁྱད་པར་ {3} The differences between actual name and designated name
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2 དངོས་དང་བཏགས་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ Reflecting on the actual phenomena and designated phenomena
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.1 ཚོགས་དོན་ལ་དངོས་ཆོས་བསམ་པ་ {4} Reflecting on the content of assemblage meaning as actual phenomena
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2 ཡ་གྱལ་གཉིས་ལ་བཏགས་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ Reflecting on the two members as designated phenomena
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2.1 འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ {5} The reason for designating
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2.2 བཏགས་པའི་དགོས་པ་ The purpose of the designation
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2.2.1 ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ {6} The purpose of designating the property as probandum
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2.2.2 ཆོས་ཅན་ལ་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ The purpose of designating the subject (as probandum)
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2.2.2.1 བཏགས་པའི་དགོས་པ་དངོས་ {7} The actual purpose
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2.2.2.2 བཏགས་པ་ལ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {8–9} The rebuttal of refutations of similarities with the undesignated aspects concerning the designated ones
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.1.3.2.2.2 དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ {10} The actual underminers
        
        B.2.2.1.2.1.1.1.2 སྐབས་སུ་བབ་པ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ {11–12} Ascertaining the specifics of the meaning of relevant one
        
        B.2.2.1.2.1.1.2 རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་གཞི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ The bases of dependence of the forward and the reverse pervasion, namely, similar and dissimilar classes
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་ Refutation of other systems
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ {13–16} Presentation of the others’ positions
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.1.2 རྟགས་དང་དགག་བྱ་ལ་བརྟག་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of illogical consequences when analyzed in terms of reason and negandum
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.1.2.1 གཞན་གྱི་ལན་དགག་པ་ {38} Refutation of the others answers
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.1.2.2 རང་གི་ལན་ {39} One’s answer
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2 དེ་དག་དགག་པ་ Refutation of these positions
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.1 ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་མི་འཐད་ The unacceptability of limiting [all phenomena] to the two classes
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.1.1 ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་མི་ཆོད་པ་ {17} The non-limitation to the two classes
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.1.2 དཔྱད་ན་རྣམ་གཞག་འཇིག་པ་ The deterioration of the system when analyzed
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.1.2.1 བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་ {18} Inadmissibility when analyzed
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.1.2.2 ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ {19–22} Illogical consequences
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.1.2.3 རྣམ་གཞག་འགལ་བ་ {23–24} Incompatible within the presentation
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.1.2.4 སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ {25} Not the intention of the teacher
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.2 རྫས་ལྡོག་ཕྱེ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པ་ {26} The inadmissibility of establishing through discrimination into substance and distinguisher
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.2.3 རང་ལྡོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པ་ {27} Inadmissibility of the establishment based on one’s distinguisher
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.1.3 བཀག་པ་ལ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {28–29} Rebuttal of the inadmissibility of the refutation
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2 རང་ལུགས་ One’s positions
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.1 གང་ལྟོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ {30} The dependent, namely the forward and reverse pervasion
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2 གང་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟོས་གཞི་ངོས་གཟུང་བ་ The identification of the bases of dependence
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.1 མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དཔྱད་པ་ Examination of similar and dissimilar classes
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {31} Definitions
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.1.2 མཐུན་ཡུལ་ངོས་གཟུང་བ་ {32} Identification of the similar object
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.1.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {33} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.1.3.1 ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ The rebuttal of illogical consequences of probandum turning out to be proved when pervasions are established
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.1.3.2 ཐུན་མོང་གྱི་མ་ངེས་པ་འགལ་བར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ The rebuttal of illogical consequences of a common uncertain (invalid reason) turning out to be incompatible
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.1.3.3 ཡང་དག་གི་རྩོད་གཞི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བ་སྤང་བ་ The rebuttal of illogical consequences that the subject of valid (reason) turns out to be a dissimilar class
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.2 རྟགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ {34} The identification of the object of affirmation and negation of reason
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.2.2.3 གཞན་སེལ་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ {35} The division of the affirmation and negation of the other exclusion
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutations
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.3.1 རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ Rebuttal of refutations made through reasoning
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.3.1.1 ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་ {36–37} Rebuttal of illogical consequences when analyzed in terms of two classes
        
        B.2.2.1.2.1.1.2.3.2 ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of contradicting the scriptures
        
        B.2.2.1.2.1.1.3 དེ་དག་ལྟོས་གཞིར་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ {40–41} The ground of postulating these as bases of dependence
      - B.2.2.1.2.1.2 དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ The classifications of the reasons that depend on those
        
        B.2.2.1.2.1.2.1 ཡང་དག་ Valid reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1 གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.1 མཚན་ཉིད་ངོས་གཟུང་བ་ Identification of the definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.1.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ {42} Refutation of other’s positions
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.1.2 རང་གི་ལུགས་ {43} One’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.1.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {44} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2 དེ་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ་ How this becomes the definiens
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ {45} Refutation of other’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.2 རང་གི་ལུགས་བརྗོད་ {46} One’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {47} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.1 ངེས་པ་ལ་རྣམ་བཅད་མེད་ Lack of negandum for ascertainment
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.2 དོན་གྱི་ཆོས་སུ་མི་འཐད་པ་ Turning out not to belong to a real phenomenon
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.3 ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ Unwanted consequences
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.3.1 སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱིས་ངེས་བྱར་ཐལ་བ་ Turn out to be realized by all beings
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.3.2 རྟགས་ལས་རྟགས་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ Mind apprehending the reason turning out to be not arising from reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.3.3 ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བ་ Object and subject turning out to be reversed cause and result
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.3.4 དགག་རྟགས་མི་རྟག་པར་ཐལ་བ་ Reason of negation turning out to be impermanent
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.1.2.3.3.5 མཚན་ཉིད་མཚུངས་པར་ཐལ་བ་ Definition turning out to be similar
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2 མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བ་ Identification of the illustrations
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {48–49} Refutation of other’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2.2 རང་གི་ལུགས་ {50} One’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {51} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3 མཚོན་བྱའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ The division of the illustrated definiendum
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.1 ཇི་ལྟར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་ The manner of division
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.1.2 དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ {52} The factual division
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.1.2 སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ Division based on formulation
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.1.3 དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {53} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2 དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ Ascertaining the nature of those
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1 མི་དམིགས་པ་ The unobserved reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {54} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.2 རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.2.1 མི་དམིགས་པ་བཞིའོ་ {55} Four unobserved reasons
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.2.2 འགལ་བ་དམིགས་པ་ {56} The reason of the observation of incompatible factors
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.2.2.1 ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དམིགས་པ་ The observation of [factors of] incompatibility of non-coexistence
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.2.2.1.1 གཞན་གྱི་གྲངས་དགག་པ་ {57–58} Refutation of others numbers
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.2.2.1.2 རང་གི་ལུགས་ {59} One’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.2.2.2 ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་བཤད་པ་ {60–61} The observation of [factors of] mutually exclusive incompatibility
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.3 དགག་རྟགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་ The ascertainment of the relation of the reason that negates
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.3.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {62} Refutation of other’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.1.3.2 རང་གི་ལུགས་ {63} One’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2 རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ The reason of nature
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {64} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.2.1 རྟགས་དངོས་ {65} Actual reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.2.2 ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ {66} Subsuming under it
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.2.1 འབྲས་བུའི་རྟགས་དངོས་ {69} Actual reason of effect
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.2.2 ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ {70} Subsuming under it
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {71} Rebuttal of refutations
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.2.3 རྩོད་པ་སྤོང་བ་ {67} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.3 འབྲས་བུའི་རྟགས་ The reason of the effect
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.3.1 མཚན་ཉིད་ {68} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.2.3.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.3 དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ The refutation of perverted notions about their relations
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.3.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ {72} Presentation of others position
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.3.3.2 དེ་དགག་ {73–74} Refutation of that
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2 དེ་དག་གི་ནུས་པ་ངེས་པ་ The determination of their potentialities
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2.1 ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཚུལ་ {97} The manner
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2.2 དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttals
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2.2.1 མ་གྲུབ་པ་ལ་སྤང་བ་ Rebuttal about the unestablished (reason)
        
        B.2.2.1.2.1.2.1.2.2.2 འགལ་བ་ལ་སྤང་བ་ Rebuttal concerning the incompatible (reason)
        
        B.2.2.1.2.1.2.2 ལྟར་སྣང་ Invalid reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {75} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.1 མ་གྲུབ་པ་ Unestablished reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {76} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.1.2 དབྱེ་བ་ {77} Classification
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2 མ་ངེས་པ་ Uncertain reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {78} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.2 མཚོན་བྱའི་དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3 མཚན་གཞི་སོ་སོའི་དོན་ The meaning of the individual illustration
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.1 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ The uncommon uncertain reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.1.1 མཚན་ཉིད་ {79} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.1.2 དབྱེ་ན་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2 ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ The common uncertain reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.1 མཚན་ཉིད་ {80} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2 དབྱེ་བ་ {81} Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.1 དངོས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་ Actual uncertain reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {82} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.1.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.2 ལྷག་ལྡན་ The uncertain reason for having a reminder
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.2.1 ཡང་དག་ལྷག་ལྡན་ Uncertain reason having a valid remainder
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {83} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.2.1.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.2.2 འགལ་བའི་ལྷག་ལྡན་ Uncertain reason with incompatible remainder
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {84} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.2.3.2.2.2.2.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3 འགལ་བ་ Incompatible reason
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.1 མཚན་ཉིད་ {85} Definition
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1 དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ Factual classification
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1 འབྲེལ་བའི་དབང་གི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ Classification into two on account of the relation
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.1 གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ {86} The manner of two (classes)
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.2 འབྲས་བུ་འགལ་བ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation concerning the incompatible effect
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.2.1 རྩོད་པ་འགོད་པ་ Presentation of the refutation
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.2.2 ལན་ Answers
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.2.2.1 ཉན་ཤེས་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུར་བསྒྲུབ་པ་ {87} Establishing the auditory consciousness as an effect of impermanent sound
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.2.2.2 དེ་རྟག་པའི་འབྲས་བུར་མི་འཐད་པ་ {88} Inadmissible of it being an effect of permanent (phenomena)
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.2.2.3 རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ {89} Rebuttal of similarity applying to oneself
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.1.2.2.4 འགྱུར་མེད་ལ་དེ་མི་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ {90} Dissimilarity to the one that lacks change
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.1.2 སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ན་གསུམ་དུ་དབྱེ་ {91} Three divisions based on the formulation
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.2 བརྗོད་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ Division based on intention to speak
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.2.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ་ {92} Refutation of other’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.2.2 རང་གི་ལུགས་ {93} One’s position
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {94} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.1.2.2.2.3.2.3 དབྱེ་བ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ {95} Refutation of other division
        
        B.2.2.1.2.1.2.3 རྟགས་དེ་དག་གི་ངེས་པ་ The determination of those reasons
        
        B.2.2.1.2.1.2.3.1 མཐའ་འགོག་གི་ངེས་པ་ {96} The determination through the refutation of other possibilities
    - B.2.2.1.2.2 རྟགས་དེས་རྟོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ The probandum cognized by that reason (i.e., inference)
      - B.2.2.1.2.2.1 མཚན་ཉིད་དགོད་པ་ Presentation of the definiens
        
        B.2.2.1.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཅོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལྔར་བསྟན་པ་ {98} Presentation of five [features] on account of negation by the definiens
        
        B.2.2.1.2.2.1.2 ཡོངས་གཅོད་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ {99} Establishing as one [feature] on account of affirmation
        
        B.2.2.1.2.2.1.3 དེ་དག་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {100} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.2.1.3.1 མ་ཁྱབ་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of non-pervasion
        
        B.2.2.1.2.2.1.3.2 ཁྱབ་ཆེ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of over pervasion
        
        B.2.2.1.2.2.1.3.3 རྟགས་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of similarities (applying) to the reasonings
      - B.2.2.1.2.2.2 མཚན་གཞི་ངོས་གཟུང་བ་ Identification of the illustration
        
        B.2.2.1.2.2.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {101} Refutation of other’s position
        
        B.2.2.1.2.2.2.2 རང་འདོད་པ་ {102} One’s position
        
        B.2.2.1.2.2.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {103} Rebuttal of refutation
      - B.2.2.1.2.2.3 ཕྱོགས་ལ་གནོད་པའི་བསལ་བ་ The propositions that undermined probandum
        
        B.2.2.1.2.2.3.1 སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ General system
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.1 མཚན་ཉིད་ {104} Definition
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.2 དབྱེ་བསྡུ་ {105–107} Division
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.3 གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutations
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.3.1 མཚན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation about the definiens
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.3.2 དབྱེ་བསྡུ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation about the division
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.3.2.1 རྗེས་དཔག་ཏུ་མི་འདུ་བ་ Not being subsumed within the inference
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.3.2.1.1 ཁས་བླངས་རྗེས་དཔག་ཏུ་མི་འདུ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation that the assertion turned out not to be subsumed under inference
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.3.2.1.2 གྲགས་པ་རྗེས་དཔག་ཏུ་མི་འདུ་བ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation that the convention turns out to be not subsumed under inference
        
        B.2.2.1.2.2.3.1.3.2.2 མངོན་སུམ་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ {108–109} Rebuttal of refutation of being similarly applied to perception
        
        B.2.2.1.2.2.3.2 སོ་སོའི་རང་བཞིན་ Individual presentation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.1 མངོན་སུམ་གྱི་བསལ་བ་ Undermined by perception
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {110} Definition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.1.2 རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2 རྗེས་དཔག་གི་བསལ་བ་ Undermined by inference
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {111} Definition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.2 རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.1 སྔ་རབས་པ་ཡི་ལུགས་དཔྱད་ {114} Investigation of the positions of early (teachers)
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2 སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བརྗོད་པ་ The presentation of the intention of the master
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2.1 ངག་གི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཚུལ་ {115–116} The manner of turning out to be a division of speech
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2.2 ལུང་དང་འགལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔྱད་པ་ལ་ Particularly investigating the contradiction with the scriptures
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2.2.1 ལུང་ཁྱད་པར་བ་རྗེས་དཔག་ཏུ་འདུ་བ་ {117} Subsuming the special scriptures within inference
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2.2.2 ལུང་ཕལ་པ་རང་ཚིག་དང་མཚུངས་པ་ {118–119} Common scriptures turning out to be similar to one’s words
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2.3.1 གཞན་གྱི་ལུང་དང་མཚུངས་པ་སྤང་བ་ {120–121} Rebuttal of turning out to be similar to others’ scriptures
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.2.3.1.2.3.2 གེགས་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {122–123} Rebuttal of hindrance turning out not to be the fallacy of the probandum
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.3 ཡིད་ཆེས་པའི་བསལ་བ་ Undermined by the belief
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.3.1 མཚན་ཉིད་ {112} Definition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.3.2 དབྱེ་ན་ {113} Division
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.3.3 དེ་དག་གི་དོན་དཔྱད་པ་ Investigating their meaning
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.3.3.1 ལུང་དང་རང་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ The difference between scriptures and one’s word
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.3.3.2 འགལ་ན་དམ་བཅའ་འཇིག་པ་ {124} If incompatible with that, the undermining of the thesis
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.3.3.3 དེས་ན་གཞན་དོན་ལ་སྒྲ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ {125} Expression turning out to be fallacious within the context of inference for other
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4 གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ Undermined by convention
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.1 མཚན་ཉིད་ {126} Definition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2 དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ Ascertaining its nature
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.1 བསྡུས་ཏེ་བཤད་ {127–128} Summarized exposition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2 ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ Elaborate exposition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.1 ཐོག་མར་མདོའི་ཚིག་དགོད་ Presentation of the words of the Sūtra (i.e., Pramāṇasamuccaya)
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2 དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ Establishing its meaning
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1 བཤད་ཚུལ་དང་པོ་ The first mode of explanation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.1 གཞན་གྱིས་གཏགས་པ་དགག་པ་ Refutation of others’ imputation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.1.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ {129} Presentation of other’s position
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.1.2 དེ་དགག་པ་ Refutations
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.1.2.2 འགལ་བར་འགྱུར་བ་ {131} Turning out to be incompatible (reason)
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.12.1 ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ {130} Turning out to be uncommon (uncertain reason)
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2 འཐད་པ་བརྗོད་པ་ Presentation of the correct exposition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2.1 བརྗོད་དུ་རུང་བའི་གྲགས་པ་ The convention of viability to be named
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2.1.1 བརྗོད་རུང་གི་གྲགས་པ་ངོས་བཟུང་བ་ {132} The identification of the convention of viable to be named
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2.1.2 དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབ་པ་ {133} Establishing this as applicable to everything
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2.1.3 དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ {134} Rebuttal of refutation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2.2 སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ The convention that arose from the name
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2.2.1 སྒྲ་འབྱུང་གི་གྲགས་པ་ངོས་བཟུང་ {135} The identification of the convention from the name
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.1.2.2.2 དེ་རྗེས་དཔག་ཏུ་འདུ་བ་ {136} Subsuming this under inference
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2 བཤད་ཚུལ་གཉིས་པ་ The second mode of explanation
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.1 རྗེས་དཔག་ལས་གྲགས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པ་ {137} Establishing the convention as having different object form inference
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.2 དེ་ལ་གཞན་གྱི་སབརྟགས་པ་དགག་པ་ Refutation of others’ imputation about that
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.2.1 དང་པོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ {138} The reasoning of grammarians turning out to be uncommon (uncertain reason)
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.2.2 རང་གི་སྡེ་པའི་འཆད་ཚུལ་མི་འཐད་པ་ {139} The inadmissibility of interpretation given by one’s school
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.3 སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ The exposition of the intention of the master
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.3.1 ཟླ་བའི་སྒྲ་ཐུན་མོང་བར་བསྒྲུབ་པ་ {140} Establishing the moon as a common (name)
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.3.2 དེ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བ་ {141} This turned out to be factual
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.2.3.3 བརྗོད་རུང་འགོག་ན་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་ {142} Incompatibility with the convention if expressibility is negated
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.3 དེ་དག་གི་དགོངས་པ་དཔྱད་པ་ The investigation of their intention
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.3.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པ་ Refutation of the other’s position
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.3.1.1 ཐོག་མར་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་འབྱེད་པ་དགག་པ་ {143–144} Refutation of discrimination between signs and agreed-upon convention
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.3.1.2 བརྡ་ལ་དངོས་དང་ཞེན་པར་འབྱེད་པ་དགག་ {145–146} The refutation of the discrimination of actual and conceived (expressible) with regards to the signs
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.3.1.3 དེས་ན་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ལ་སྦྱར་བ་འཁྲུལ་བ་ {147} Therefore, (showing) to be a mistake, the connection with two modes of exposition
        
        B.2.2.1.2.2.3.2.4.2.2.2.3.2 རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ {148–150} Presentation of one’s position
B.2.2.2 ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་རང་དོན་རྗེས་དཔག་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། {151} The title of the chapter

Chapter 11: Inference for Others (གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྟག་པ་)

B.2.2.2 གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ The inference for the others
- B.2.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {1} Definition
- B.2.2.2.2 སྨྲ་བ་པོ་གང་ཟག་ The discussants
  - B.2.2.2.2.1 སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ {2} Individuals’ definitions
  - B.2.2.2.2.2 དེ་དག་ཕམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ {3–5} System of their victory and defeat
  - B.2.2.2.2.3 དེ་ལ་དཔང་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ་ How the arbiter should determine [the victory or defeat]
    - B.2.2.2.2.3.1 སྤྱིར་ཚར་གཅད་པ་དང་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ {6} The general way of defeat and [recognition] of the victory
    - B.2.2.2.2.3.2 བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ Particularly determining the occasions of [what constitutes] defeat
      - B.2.2.2.2.3.2.1 འཐད་པ་བརྗོད་པ་ {7} Presentation of logical position
      - B.2.2.2.2.3.2.2 འཁྲུལ་པ་དགག་པ་ Refutation of mistaken positions
        
        B.2.2.2.2.3.2.2.1.1 གངས་ཅན་པའི་ལུགས་ {8} The position of Tibetans
        
        B.2.2.2.2.3.2.2.1.2† འདི་མི་འཐད་པ་ {9} Its unreasonability
        
        B.2.2.2.2.3.2.2.2 རྐང་མིག་པའི་ལུགས་ {10–36} Refutation of the Ākṣapāda’s position
- B.2.2.2.3 རྩོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ངག་གི་དབྱེ་བ་ The division of statements during the debate
  - B.2.2.2.3.1 གང་ཟག་ {37} Division based on person
  - B.2.2.2.3.2 དགོས་པ་ Division based on the purpose
    - B.2.2.2.3.2.1 སྒྲུབ་པ་ Statement of proof
      - B.2.2.2.3.2.1.1 སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་ A correct statement of proof
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.1 མཚན་ཉིད་ {38} Definiens
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2 ངག་དགོད་པའི་ཚུལ་ The manner of presentation of the correct statement of proof
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2.1 མི་འཐད་པའི་ལུགས་བརྗོད་པ་ Presentation of unreasonable systems
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2.1.1 སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དགག་པ་ {39} Refutation of ancient [Indian] tradition
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2.1.2 གངས་ཅན་པའི་ལུགས་དགག་པ་ {40–41} Refutation of Tibetan tradition
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2.2 རང་གི་ལུགས་ One’s system
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2.2.1 མི་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ {42–43} The manner of formulating for the not wise ones
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2.2.2 མཁས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ {44} The manner of formulating for the wise ones
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.2.2.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {45–46} Rebuttal of the refutation
        
        B.2.2.2.3.2.1.1.3 བསྒྲུབ་པའི་ངག་གི་བྱེད་པ་ {47} The function of the statement of proof
      - B.2.2.2.3.2.1.2 བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ The statement of pseudo proof
        
        B.2.2.2.3.2.1.2.1 མཚན་ཉིད་ {48} Definiens
        
        B.2.2.2.3.2.1.2.2 དབྱེ་བ་ {49} Division
    - B.2.2.2.3.2.2 སུན་འབྱིན་པ་ The refutation
      - B.2.2.2.3.2.2.1 ཡང་དག་ The correct refutation
        
        B.2.2.2.3.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {50} Definiens
        
        B.2.2.2.3.2.2.1.2 དབྱེ་ན་ {51} Division
      - B.2.2.2.3.2.2.2 སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ The pseudo refutation
        
        B.2.2.2.3.2.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {52} Definiens
        
        B.2.2.2.3.2.2.2.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.2.3.2.2.2.2.1 གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་ {53} Refutation of others system
        
        B.2.2.2.3.2.2.2.2.2 རང་གི་ལུགས་ {54} One’s system
  - B.2.2.2.3.3 བརྗོད་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ {55} Division based on the forms of expression
    - B.2.2.2.3.3.1 རང་རྒྱུད་ Autonomous statement
    - B.2.2.2.3.3.2 ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་གཞག་ The system of consequences
      - B.2.2.2.3.3.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་ Refutation of others’ positions
        
        B.2.2.2.3.3.2.1.1 ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ན་ {56–58} Presentation of their system
        
        B.2.2.2.3.3.2.1.2 དེ་དགག་ {59–60} Its refutations
        
        B.2.2.2.3.3.2.1.3 རྩོད་པ་སྤང་བ་ {72–73} The rebuttal of refutation
      - B.2.2.2.3.3.2.2 རང་འདོད་པ་ One’s system
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1 ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ The correct consequences
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {61} Definiens
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2 དབྱེ་བ་ Division
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2.1 སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་ The one that implies an autonomous statement
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2.1.1 མཚན་ཉིད་ {62} Definiens
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2.1.2 བཟློག་ན་བསྒྲུབ་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་ {63} The suitability that, if contraposed [a consequence] will turn out to be a statement of proof
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2.1.3 ཐལ་བའི་ངག་ལས་རང་རྒྱུད་འཕེན་པའི་ཚུལ་ How an autonomous statement is implied through the consequence statement
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2.1.3.1 གཞན་ལུགས་དགག་པ་ {64} Refutations of others’ systems
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2.1.3.2 རང་འདོད་པ་ {65} One’s position
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.2.2.1 སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ {66} The definiens of consequence that does not imply a statement of proof
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.3 དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་དཔེར་བརྗོད་ Examples of their divisions
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.3.1 སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པ་ {67–68} The ones that do not imply a statement of proof
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.3.2 སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་ The ones that imply the statement of proof
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.3.2.1 རང་རིགས་ {69} The one that implies one’s kinds
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1.3.2.2 གཞན་རིགས་ {70} The one that implies others’ kinds
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.2 ཐལ་འགྱུར་ལྟར་སྣང་ The pseudo consequence
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.2.1 མཚན་ཉིད་ {71} Definiens
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.2.2 དབྱེ་བ་ Divisions
      - B.2.2.2.3.3.2.2 ལན་འདེབས་པའི་ཚུལ་ The manner of answering
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.1 གཞན་ལུགས་དགག་ {74–76} Refutation of others’ system
        
        B.2.2.2.3.3.2.2.2 རང་གི་ལུགས་ {77–79} One’s position
B.2.2.3† ཚད་མ་རིགས་པའི་གཏེར་ལས་གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། {80} The title of the chapter

Notes on the labels

The Tibetan outline in Appendix II and the English outlines in Part Three agree on all 956 entries and on their order. They differ on eleven labels, listed below with the reading adopted in the body above. Nine are settled by the surrounding parent/child structure; two are left as the Tibetan has them.

A.1.2.3.2.2.3.2.1.2 — One’s position — the Tibetan gives A.1.2.3.2.2.3.2.2; the English A.1.2.3.2.2.3.2.1.2. This and the next two entries belong to the first of the pair don rig / rnam rig, so the English reading is followed.
A.1.2.3.2.2.3.2.1.3 — Rebuttal of objection — the Tibetan gives A.1.2.3.2.2.3.2.3; the English A.1.2.3.2.2.3.2.1.3. English followed, as above.
A.1.2.3.2.2.3.2.2 — System of Vijñaptimātra — the Tibetan repeats the parent A.1.2.3.2.2.3.2; its own sub-headings run A.1.2.3.2.2.3.2.2.1ff., so the English A.1.2.3.2.2.3.2.2 is followed.
A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3 — Rebuttal of objection — the Tibetan gives A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3.2, but the entry that follows is …3.2.2.3.1; the English A.3.2.2.1.2.2.3.3.2.2.3 is followed.
A.3.2.2.2.2.2.1 — The actual classification — the Tibetan gives A.3.2.2.2.2.2.1.3; the parent announces a three-fold division and the next entry is A.3.2.2.2.2.2.2, so the English A.3.2.2.2.2.2.1 is followed.
A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2.1 — Definition — the Tibetan repeats the parent A.3.2.2.2.2.2.3.1.2.2; the next entry is …2.2.2, so the English …2.2.1 is followed.
A.3.4.1.3.1.1.4 — The relation of establishing the convention — the Tibetan gives A.3.4.1.3.1.1.4, the English repeats A.3.4.1.3.1.1 from the previous entry. Neither is coherent: this entry is the dang po paired with A.3.4.1.3.1.2 below, which would make it A.3.4.1.3.1.1 — the label already taken by the entry above. The Tibetan reading is kept unresolved. [unverified]
B.1.4 — The title of the chapter — the English gives B.2.1.4, but this chapter falls under B.1 (mtshan nyid kyi rnam gzhag), so the Tibetan B.1.4 is kept.
B.2.1.1.3.2.3 — Rebuttal of others’ refutation concerning this — the Tibetan repeats the parent B.2.1.1.3.2.2; the previous entry is …3.2.2.3 and the next is B.2.1.1.3.3, so the English B.2.1.1.3.2.3 is followed.
B.2.2.2.2.3.2.2.1.2 — Its unreasonability — the English gives B.2.2.2.2.3.2.2.2.2, but the entry above is …2.2.1.1 and the one below …2.2.2; the Tibetan B.2.2.2.2.3.2.2.1.2 is kept.
B.2.2.3 — The title of the chapter — the Tibetan gives B.2.2.3, the English B.2.2.2.4. The chapter colophons are labelled inconsistently throughout the outline; the Tibetan reading is kept unresolved. [unverified]

The chapter-closing entries (tshad ma rigs pa’i gter las … rab tu byed pa …) are labelled irregularly throughout the outline in both recensions — A.1.1.3 for chapter one, A.3.2 for chapter three, B.2.2.2 for chapter ten — and are reproduced as they stand.

Pramana Wiki

Explorer

Pramāṇayuktanidhi — Topical Outline (ས་བཅད་)